儒教為何救不了中國 ? @ 亓官先生鄉野傳言

教為何救不了中國 ?

中國面對列強瓜分豆剖的百年屈辱時，當時的知識分子曾求助於古今中外的各種主義、學說和理論，有一派知識分子認為，孔子的儒學應該更為提高其地位，建議儒教設為國教，才能救中國，代表的人物就是康有為。

學者吳文璋認為，清朝末年以來，主張儒家是一個宗教的有康有為、陳煥章、張東蓀、嚴復、夏曾右等人，以康有為當做代表人物。

康有為認為儒家是以天命為根本，並且是透過神的力量來彰顯，孔子本人即是敬天而服事上帝。他推尊孔子是「教主」。

陳煥章也主張，中國人所有的宗教的觀念與實際皆建立在儒家學說的基礎上，所以儒家是一種宗教，他把孔廟比擬為教堂。康、陳鼓吹以孔子配天，定孔教為國教，顯示了他們效法基督教的組織的意願。

另一方面，章太炎、蔡元培、胡適、陳獨秀、吳虞等五四新文化運動的新潮人士，不僅不承認儒家是一種宗教，也不應該定為國教，甚至在1911年到1928年發生了反儒教的運動。

章太炎不只非議「孔教會」的設立，且說：「孔子於中國，為保民開化之宗，不為教主」，「以宗教，則孔子所棄。」所以那些尊奉孔教者，「適足以玷闕里之堂，污泰山之跡耳。」

蔡元培認為儒家既無宗教形式，又無宗教的內涵，因此不該成為一種國教。而且「宗教是宗教，孔子是孔子，國家是國家，各有範圍，不能併作一談。」

胡適並未直接攻擊儒教，但是他卻讚美陳獨秀和吳虞，頌揚此二人為「近年來攻擊孔教最有力的兩位健將」。

陳獨秀把「孔教」和「專制」視為連體嬰，因此竟然判決儒術孔道與「近世文明社會絕不相容」，也是不承認儒家為宗教。

吳虞則把「禮制」視為「儒教」的具體化身，批評「禮教吃人」。

論點反覆的則是梁啟超。

梁啟超年輕時對康有為的保教論頗為信服，曾一再的為文提倡之，甚至讚美康有為是「孔教之馬丁路德」，但是三十歲以後，思緒轉變，畏恐孔教若定於一尊，則國民之思想將受束縛，遂轉而認為「宗教者，專指信仰而言」，因此「保教非所以尊孔。」梁啟超舉出《論語》中的記載：孔子說：「未能事人，焉能事鬼？」《論語·先進》、「未知生，焉知死？」《論語·先進》以及「子不語，怪、力、亂、神」《論語·述而》，於是他把孔子定位為「哲學家、經世家、教育家，而非宗教家。」

蔡元培不但認為儒家不是宗教，就算宗教本身，也已經被時代淘汰了，蔡元培說：

宗教之為物，在彼歐西各國，已為過去問題。蓋宗教之內容，現皆經學者以科學的研究解決之矣。

陳獨秀也是認為：

人類將來真實之信、解、行、證；必以科學為正軌，一切宗教，皆在廢棄之列。

這些言論使反儒教，甚至反宗教的言論達到了最高潮，對後來的局勢產生極大的影響，共產黨的席捲大陸和文化大革命都是這些思潮激盪下的產物，這在邏輯上有其關聯性。

被學者吳文璋遺漏的復古派國學大師辜鴻銘，篤信凡存在的必是合理的，因此主張恢復自古存在的一夫多妻制，欣賞女子纏足之美，有人問辜鴻銘，為何贊成一夫多妻制，辜鴻銘回答，一個茶壺

總是該多配幾個茶杯嘛，有好事者傳言辜鴻銘好小腳，總要握著

如夫人解開的小腳，聞著臭味才能睡好覺，果然是海畔有逐臭之夫。像辜鴻銘這樣的遺老，誠可謂中國儒家文化大男人沙文主義

豬的代表人物。中國女子纏足史自北宋元豐後開始流行。宋代的纏足是把腳裹得「纖直」但不弓彎。元代的纏足繼續向纖小的方向發展。明代的纏足之風進入興盛時期，並要求足形弓彎，如江蘇泰州明代劉湘夫婦合葬墓出土的花緞鳳首尖足鞋、南昌明代寧靖王朱奠培夫人吳氏墓出土的緞面弓鞋皆長20-23厘米左右，頭向上翹，穿上後顯得足形弓彎。清代纏足之風蔓延至社會各階層的女子，還出現了「三寸金蓮」之說，要求腳要小至三寸。